B | DISEÑO + PENSAMIENTO

Sobre el vacío y su relación profunda con el quehacer arquitectónico

 
 
El Tao es una vasija vacía,
Y su uso es inagotable.
Insondable.

El vacío es una de las palabras clave de Lao Tse, habla de lo vacío una y otra vez. Vacío significa espacio; vacío significa amplitud, vacío significa inagotabilidad.
Vives en una casa, pero tu concepto de una casa son las paredes; el concepto de Lao Tse de una casa es el espacio interno, no las paredes. Dice: “Las paredes no son la casa. ¿Cómo vas a vivir en las paredes? Vives en el vacío, no en las paredes lo hueco. Esa es la verdadera casa”. Pero cuando tú piensas en la casa, piensas en la estructura que rodea al vacío. Por eso te parecen distintos un palacio y una choza. Pero no a Lao Tse porque el vacío es el mismo. Si miras las paredes, entonces, por supuesto, una choza es una choza y un palacio es un palacio. Pero si miras la cavidad interior, que es la verdadera casa ya que sólo lo que está vacío puede albergarte, no las paredes, entonces no existe diferencia entre una choza y un palacio. No existe un vacío rico y un vacío pobre: todos los vacíos son lo mismo, son iguales. Pero hay paredes ricas y paredes pobres.
Una vez que comprendas esto, muchas cosas se harán posibles, porque esta es una analogía con infinito potencial y significado. Cuando miras a una persona, ¿miras el cuerpo? Entonces estás mirando las paredes. Ese no es el verdadero [ser humano,] el verdadero [ser humano] está en el vacío interior. Un cuerpo puede ser bello, feo, enfermo, sano, joven, viejo, pero el vacío interior siempre es el mismo. Y entonces no miras los cuerpos, entonces miras el vacío que hay dentro.
Lao Tse encuentra la analogía en todas partes. Vas al mercado a comprar una vasija de barro, o una vasija de oro. La vasija de oro se diferencia de la vasija de barro, sus paredes se diferencian, pero el vacío es el mismo.
Y cuando un pobre va al pozo y un rico va al pozo el rico con una vasija de oro y el pobre con una vasija de barro van con el mismo vacío. Llenan la misma agua y cuando llenan sus vasijas, no son las paredes lo que usan, sino la cavidad interior, el vacío interior.
Lao Tse dice: “Mira lo interno, no mires lo externo. La cavidad interna es tu ser, la cavidad interna, el vacío interno es tu ser”. Eso significa que tu ser es un no ser, porque la palabra “ser” te da la sensación de que hay algo dentro. No. No hay nadie dentro todo ese “ser alguien” está en el exterior, dentro está el “nadie” vacío. Todo el ego está sólo en la superficie, dentro hay un estado de no ego. ¿Quién está dentro? Cuando lo sepas te reirás; dirás que la pregunta está fuera de lugar.
No hay nadie, exactamente nada por eso eres amplio; por eso eres de la cualidad del Brahma; por eso no puedes encontrar a Dios en ningún sitio. Porque Él es la cavidad de la totalidad, y tú sigues buscando el cuerpo: unos buscan a Krishna, otros buscan a Cristo, otros buscan a Mahavira todos buscan cuerpos. Nadie está buscando la cavidad, si no ¿a dónde necesitas ir? Te rodea el espacio por todas partes. Esto es Dios el espacio: el espacio en el que naces, el espacio en el que vives, el espacio en el que te disolverás.
Un pez nace en el mar, el pez vive en el mar, el pez muere y se disuelve en el mar. El pez no es otra cosa que agua de mar.
Exactamente lo mismo eres tú. El vacío está por todo alrededor y el mismo vacío está dentro. ¿Cómo podría haber dos tipos de vacío? Imposible. El vacío siempre es el mismo. En un pecador existe el mismo vacío que en un santo: el pecador tiene la etiqueta, en el exterior, de ser un pecador, y el santo tiene la etiqueta, en el exterior, de ser un santo. Estás demasiado apegado a las paredes y no ves que las paredes no son significativas. ¿Por qué llamas santo a un hombre? Porque hace algo que tú llamas bueno. ¿Por qué llamas pecador a un hombre? Porque hace algo que llamas malo. Pero todo hacer es externo, todas las acciones son externas, son sólo pinturas en las paredes. ¿Pero y el vacío interno? ¿Puede volverse impuro el vacío interno a través de tus actos? ¿Puedes volver impuro el vacío? ¿Puedes hacer puro el vacío? El vacío es simplemente vacío. ¿Cómo vas a hacerlo puro o impuro? El vacío permanece intacto. Si me cortas con una espada, cortas mi cuerpo, pero no a mí, porque “mí” significa el vacío interno. Si hago algo, lo hago con las paredes, pero el vacío interno no es un hacedor. Recuerda esta analogía. Es la palabra clave en Lao Tse. OSHO

Publicado en Facebook por Facundo Manuel Díaz ( 7 de noviembre de 2012 a la(s) 17:51)
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